Культура української землі, а
отже, й народу, одвічно хліборобська. Це відомо з часів Буго-Дністровської
культури ще вісім тисяч років. Яскравого духовного розвитку українська культура
набула в добу Трипільської цивілізації. Хоч би як дослідники називали культури,
однак хліборобськими вони були за своєю духовно-господарською суттю.
Завдяки цій життєтворчій галузі
розвивалися ремесла, культура, різнобічна творчість, етносу. Люди одвічно
споживали і споживають хліб, що зміцнює їхній Дух і Силу, чим мають завдячувати
хліборобам — синам Сонця і Поля. Тому хліборобів завжди називають помічниками
Божими. Вони на землі, як і Бог у Світі, піклуються про поступ життя. Хто
вирощує хліб, тому Бог іде на поміч.
ВІД ЗОЛОТОГО ВІКУ — до ПОТОПУ
На думку вчених , хромосоми і гени
пшениці є ровесниками Землі . Вони — від сили Сонця , від клітин світового
океану . Хромосом у пшениці - однозернянки — сім . Стільки ж духовних тіл і
енергетичних центрів у людини . Семичинність — це творча засада Світу . Знання
хліборобів Трипілля відображено у візерунках горщиків : зернина тримає Небо і
Землю або ж виростає із самого Сонця і розгалужується триєдиним Деревом . Таким
чином трипільці - орії обожнювали хліборобство і священнодіяли на своїх полях і
в оселях .
Сакральність хліборобства
підтримувалася і в наступні епохи . У добу заліза сини володаря Колоксая —
сколоти із самого вишнього Неба , отримали хліборобське знаряддя . Основним з
них був плуг від Сонця , як його промінь — золоте Рало . Такими ж дорогоцінними
були і знаряддя , і збіжжя в пізніші часи , про що співається в українських
священних гімнах — колядках. Пану Господарю у хліборобських турботах допомагає
сам Господь. У хлібороба майже все, як і в сколотів:
Ой, сохи твої все
золотії ,
Сошнички твої все
мідянії .
Уродить нам ся
золотий колос ,
Золотий колос ,
срібнєє зерно ,
Срібнеє зерно ,
мідяне стебло .
Колядки і нині прославляють
священну і життєдайну сутність землеробства . До пана Господаря зі Світових
високостей приходять триєдині гості : Сонце , Місяць , Дощик . Від їхньої сили
«заколоситься жито , пшениця , всякая пашниця» . Таке споконвічне благословляння
хлібороба на працю з початку року — найосновніше в них .
Український дух , що формувався
тисячоліттями , творив своєрідну культуру , творчість і побут . Його повсякчас
притлумлювали , однак він розвивався й утверджувався навіть тоді , коли український
, народ потрапив під російсько - імперське гноблення . Основний засіб його
розвитку — земля — перейшов у власність панівної верстви . Руйнація світогляду
почалася з приходом до влади , більшовицьких гендлярів . Ось тоді й настало
суцільне нищення культурної спадщини українського народу , його мудрих і
завзятих носіїв . Руйнація народних основ життя — світогляду , культури , мови
— набрала обертів , коли «вивіску» «Українська радянська соціалістична
республіка» замінили на «Незалежна Україна» . Антиукраїнські владні сили
розпочали повальний грабунок . Питому культуру українського народу , його
ідеали почали безжально нищити то під приводом наближення до «європейських
цінностей» , то під виглядом «боротьби з шароварщиною» . Та що там казати ,
коли за президентства Леоніда Кравчука з паспорта зникла позначка про
національність , а за Леоніда Кучми заявили , що «українська ідея не
спрацювала» . Усі тисячолітні надбання духовності , весь художній досвід і
народний світогляд відкинули зневажливо і нахабно . Фільми про грабунок ,
насильство , аморальність стали основним ідеологічним забезпеченням злочинної
влади . Телебачення перетворили на офіційний амвон корумпованих можновладців .
Замість чесної праці — грабунки банків , магазинів , квартир . Замість зароблених
грошей — обіцянки на колись . Замість моралі і чеснот — розпуста . Замість
рідної пісні — чужі душі мелодії і ритми . Замість рідної мови — мова іноземної
держави .
Найвище керівництво доклало
неабияких зусиль у справі русифікації . Спочатку російській мові надавав
статус офіційної Кучма , потім статус державної — Янукович . Тепер до них
пїдпрягся і соціаліст Мороз . Злочинними намірами не можна робити добро.
Русифікація, запущена імперськими силами, набрала розгону у нахабній і цинічній
формі. Отже, вчинено замах на божественне начало - Слово . Нищення мови — це
боротьба не лише з народом , а й з Богом . Що ним дане , те не зможе відібрати
жодна сила . Кучмівська влада , яка чомусь назвала себе українською ,
розгорнула суцільну руйнацію українського народу і того середовища , в якому
він живе .
Власне ні про який розвиток
українського життя не могло бути й мови . Основну життєтворчу галузь —
хліборобство , як і самих хліборобів , кинуто напризволяще .
Святим хлібом почали махлювати . Вирощене людьми збіжжя забирали за безцінь , а
перепродували втридорога . Гендлярі перед сівбою і жнивами підвищили ціни на
пальне до найвищої позначки . Борги селянам із зарплати за кілька років —
звичне явище . Одвічні носії духовно вишнього світогляду стали гіршими за рабів
. Незабезпечені й безправні на своїй , найбагатшій у світі , землі . Гине
українське село . Молоді і працьовиті їдуть світ за очі на заробітки .
Влада переступила останню межу ...
І терпець увірвався ! Люди повстали . Жовтогарячо , мирно і завзято . І не тільки за Ющенка як
кандидата у Президенти , а й у сподіванні на кращу долю України . «Свободу не
спинити» — це не просто гасло , а рушійна сила життя.
У роки незалежності в основі влади
було три наріжні камені : законодавча влада , виконавча і судова .
Основоположні не згадувалися . Це концептуальна та ідейна , які останнім часом
розробляють у своїх працях Георгій Щокін і Микола Сенченко . Перед новою владою
нині стоїть завдання не просто технічно замінити одних персонажів на інших , а сформувати
таке духовне середовище , в якому розвивалася б українська нація . В основу
влади необхідно покласти світоглядні та ідейні чинники .
ВІД СОНЦЯ , МІСЯЦЯ , ЗІРОК
Світоглядно - ідейну сутність
найістотніше втілено у народній культурі . У ній вміщено все споконвічне життя
українського . Тут усі види й напрями його творчої душі : і ввічливість , і
щедрість , і багатоголоса пісня , і розмаїте мистецтво , і розкішне вбрання , І
обрядові дійства , і звичаєва мудрість . У всіх цих життєвих виявах —
образотворчість залюбленої у світ душі українця , заснованої на дії закону
Світового ладу .
Творчість народу найприродніша ,
бо ж лукавити перед собою не будеш . Вона відповідає усьому процесу життя — і
на Землі , і в Космосі , ґрунтуючися на засадах світобачення і світославлення , на образному творенні
найсуттєвішого і найпотрібнішого , на утвердженні зростання і розвитку ,
родючості як вияву безкінечності життя . Щоб вона не згасала , пошановуються
триєдині джерела життя , без яких нічого не існуватиме : Сонце , Вода та Земля
. Ця триєдиність життєвого світу була відома нашим пращурам ще з початку
голоцену ( сучасного природно - кліматичного
середовища ), який почався у мезоліті , а це мінімум вісім тисяч років тому .
Вже тоді Сонце , Місяць , Вода мали свої художні символи . Прикладом цього
можуть бути космогонічні колядки , добре знані в Україні , особливо на
Уманщині , де пан Господар зустрічає трьох найвищих гостей з небесного
безмежжя :
Ой , що першим
гостьом , то краснеє сонце ,
Ой , що другим гостьом ,
то ясненький місяць ,
Ой , що третім гостьом ,
то дрібненький дощик ...
Вивчення історичних культур і
народної творчості українського народу дало підстави вченому Олексію Братку -
Кутинському розкрити давність етнічного світогляду : «Основа українського
стародавнього співу , танців , релігійних культів і символіки склалися дуже
давно — десятки тисяч років тому . Про це свідчить той факт , що в індоіранської
гілки причорноморських аріїв , яка відокремилася від наших пращурів близько
семи тисяч років тому , культ Великої Матері ( Лади ) і Змія та символу їхньої
життєвої сили — Тризуба вже існував у високорозвиненій формі» . Цей знак
Триєдиності , Трисуття , Трійці або Тризуба є в мистецтві багатьох історичних
культур на теренах України , в усіх жанрах народного мистецтва : декоративному
малюванні , вишиванні , килимарстві , різьбярстві , архітектурі . Постав він із
давньої світоглядної та творчої традиції і численні покоління освячувалися його
духовною силою , зберігаючи свій етнічний код .
Дії в обрядах , символи у
мистецтві , сюжет у народній пісні взаємопроникні . Найосновнішим
образотворчим елементом у всій духовній творчості на теренах України є Сонце .
Таким бачимо його на кераміці хліборобів Трипільської , Черняхівської культур ,
у мистецтві Київської Русі , українському народному мистецтві , піснях ,
особливо колядках , святах на честь сонця : в Коляді , Великодні , Купайлі ,
Калиті . По горизонталі світ є чотиричасним , а по вертикалі — триєдиним .
Таким є зображення колосків в орнаментах трипільської і зарубинецької кераміки
. Колядники з давніх - давен уславляють : «Райськоє древце на три вершеньки» як
символ триєдиності . Навіть напровесні дітки , закликаючи сонечко , виспівують
, аби його дія спрямовувалася на три субстанції :
Вигрій , вигрій , сонечко ,
На дідове полечко ,
На бабине зіллячко ,
На наше подвір ' ячко .
На будинках містечкової
архітектури XIX— XX століть можна побачити над колом сонця три постаті -
обереги . Над сферичною поверхнею дверей , як у верхньому небі , сонце посилає
свої три промені . За таким принципом побудовано й інші обрядові пісні . Ось хоч
би ця весільна , де коровайниці закликають , щоб їхній витвір був суголосний
світові :
Рости , короваю ,
Ширший від Дунаю ,
А вищий від плота ,
А кращий від злота .
Ідея зростання в історичних
культурах , жанрах народного мистецтва втілена в образі Дерева Життя , а ще в
таких символах , як ромб , зоря - ружа , що є образом родючості , сонця ,
досконалого світу . Ці астральні образи можна побачити на писанках , в
настінних розписах , у гаптуванні , на килимах , різьбі на дереві . У них , як
у образно змістовні твори , перелито радість життя , відчуття його ритму ,
безкінечність Буття . Така життєствердність сягає у тисячолітні глибини нашої
історії та культури , коли на основі багатовікового досвіду було відкрито
універсальні закономірності світового Буття
і людської Спільноти . У науці вони мають назву «Закону універсального
колообігу» , або «Закону світового ладу» .
Найповніше дія Закону проявилася
за часів трипільської цивілізації . Прадавні хлібороби - орії впродовж 2500 років жили і творили за Законом
космічного Світоладу . Усі їхні здобутки — космологічний світогляд , розвинене
хліборобство , коловорадіальні міста і селища , двоповерхові житла , досконале
гончарство — стали наслідком його священної дії . Вони збереглися на
етногенетичному рівні і розвинулися в усіх історичних культурах на території
України , вони передалися як духовний спадок нам , українцям . Ось чому наша
народна культура така жанрово розмаїта і духовно багата . Тільки на цій
благодатній землі , під промінням золотого сонця, під небесною блакиттю зміг
розвинутися такий глибинний космологічний світогляд і творчо втілитися в усі
сфери життя та культури .
СВЯТА СОНЯЧНОГО КОЛА
Сонцю , як могутньому Богу , що
роздає життєві блага , наші предки присвятили чотири найосновніші свята на
кожну пору року — Коляду , Великдень , Купайло , Калиту . Ця священне
пошанування втілено в ритуальних дійствах , піснях , що побутують не одне
тисячоліття на Середній Наддніпрянщині , особливо на історичній Уманщині . Це
не просто пошанування , а опоетизовані знання наших предків про світ . У них
якнайповніше виявляється світогляд українського народу .
Започатковано свята Сонячного Кола
ще в глибинах трипільської цивілізації прадавніми хліборобами - оріями . Саме
на Уманщині , в межах теперішніх Уманського , Тальнівського , Звенигородського
районів , зосереджено найдавніші міста енеоліту . Вони і більшість селищ
забудовувалися за сонячним — коловорадіальним принципом . На двоконічних
горщиках того часу основним образотворчим мотивом був «колообіг сонця» . Його
зображували в чотирьох фазах , відтворюючи
і чотири - частинність світу , і чотири пори року . Певно , вони
освячувалися і ритуально . На цю образну побудову накладаються і чотири сонячні
свята українського народу як вияв універсального закону космічного колообігу .
Основна символіка сонячних свят — вогонь , вода , вінки , хліби , хороводи ,
ритуальні дійства — уславляють небесне Світило . Пісні — купальські ,
калитянські , колядки , веснянки — пронизані світлом душі людської , возвеличують
і сонце , і все живе , що спрагло тягнеться до світла , уславляють дароване
світлом життя . У них український народ постає і сонцелюбним , і світославним .
Свята Сонячного Кола — це ціла
духовна система , витворена на триєдиності , чотиричастинності , семичинності .
Найсвятіше і найвеличніше зі свят
Сонячного Кола — Коляда . Це найперше в календарному і останнє в астрономічному році свято . Його
ясен світ уособлює народження — Різдво — Сонця у новому літі . Нині його
щорічно відзначають 7 січня , але святки
тривають два тижні , впродовж яких люди вшановують основні джерела життя :
Сонце , Землю , Воду . Про предковічність колядок свідчить їх космогонічність .
У цих давніх українських міфах ідеться про створення світу і життя . Три голуби
пірнули на дно синього моря , винесли золотий камінь — і з нього постав увесь
білий світ :
Ясне небонько, світле
сонінько,
світле сонінько, ясен
місячик,
Ясен місячик , ясна
зірниця ,
Ясна зірниця , дрібні
звіз дочки .
У колядках , як світових гімнах ,
стала композиція . У чотирьох строфах , у чотирьох рядках діють три космічні
сили — сонце , місяць , зорі ( або дощ
). У цьому космічному сузір ' ї персоніфікується українська сім ' я , де сонце
—мати , місяць — батько , зірки — їхні дітки . Колядка « Радуйся , земле ! » композиційно є такою ,
як і давньоукраїнська скульптура
Світовида . Чотиричастинність у триєдиності свого часу була великим космогонічним
відкриттям наших пращурів і стала творчою основою композицій у народному
мистецтві . У колядці також діють три сили : сонце , місяць , дощ . їхня
життєносна потуга спрямована — знову ж таки — на три субстанції : людину ,
тварину , рослину чи то поле , яке має заколоситися триєдиним збіжжям — житом ,
пшеницею , всякою пашницею .
Великий День Весни — Великдень —
нині не має конкретно визначеної дати , його святкують залежно від року : з
кінця березня і до початку травня . Святкування триває також два тижні , в яких
пошановується Вербна , Великодня , Провідна неділі . У Великодню неділю сонце
мовби утверджує свою ясну сутність . Найосновнішими означеннями Великодня є
бабки , калачі з навскісними хрестами — символи вогню і сонця , з шишками -
квітами та пташками . Печуть їх високими — мовляв , усе навесні йде в ріст.
Другою невід ' ємністю цього сонячного свята є писанки із зображеннями сонця ,
зірок , всього того , що росте і розвивається . Співом веснянок , вінками ,
іграми , коловими і хвилястими хороводами , вогнищами люди віддають шану сонцю
і воді , які сприяють росту й розвитку природи після весняного рівнодення .
Від перших розталий снігу і до
сонячної сили літа співають дівчата , діти веснянки . Вона приносить усім
роботу , а найбільше хліборобу .
Прийшла весна
з квітами ,
Вийшли в поле
з плугами ,
Та посіяли горошок ,.
Та рости , горошку ,
в три листи ,
Та дай , Боже ,
в чотири ...
І весна Яра , І могутня Лада , і
вогнеликий Ярило , і дзвінкий Шум — усі допомагають у рості та розвитку
природи , звеселяють довкілля і людину . З усіх свят Сонячного Кола
найулюбленішим є Купайло . Воно рівноцінне Коляді і святкується рівно через
півроку — 7 липня . Дівочі віночки ,
купайлиця , вогнище , викопана криниця , пісні по колу , краса і звитяга молоді
уславляють необхідні для життя джерела .
Сяяла зіронька , сяяла ,
З ким же ти , Олесю ,
стояла ?
З тобою , Васильку ,
з тобою ,
як ясен місяць
з зорьою.
Калита – сонячне свято четвертої
пори року. Відзначали його зазвичай останнього дня осені , а за теперішнім
літочисленням воно припадає з 13 на 14 грудня . Свято символізує згасання
теплової і світлової сили сонця . Тому її підсилюють усіма його символами .
Дрова в печі , коли мають пекти калиту , розкладають тільки навхрест . На
калиту викладають оздоблювальні елементи , які символізують сонце , і тільки
навхрест . Саму калиту випікають у формі сонця з отвором посередині — вона
тонка , бо рік «потоншав» . Варять ще й пшоняну кашу . Приказують : «Калито
наша , оце тобі каша , а нам дай краси й сили , щоб ми у світі гарно жили» .
Щойно зайде сонце , як хлопці й дівчата чіпляють калиту до сволока , мов до
небес , на червоній стрічці . її уславляють піснею :
Ой Калита , Калита ,
Із чого ж ти вилита ?
Ой я з жита сповита ,
Ой я сонцем налита
Для красного цвіту
По білому світу .
Співаючи й танцюючи , усі куштують
смачне і , здавалося б , недосяжне . Святкові дійства утверджують , що потяг до
світла в наших людей непереборний . Оглянули ми основні або , як кажуть ,
рокові свята . Та одна пора року переходить в іншу , і цю зміну також
пошановують .
Якщо перші називають святами , то
другі — присвятками, їх — три і вони у системі свят на честь Сонця висвітлюються
мірністю три . Ці дві мірності — чотири і три — в сумі дають семичинність .
Відзначення самого переходу пори року в наступну відбувається стільки , як і
творення світу , — сім днів .
Усі присвятки — Колодій , Зелена
Неділя , Весілля Свічки — мовби відтворюють сім періодів Світобудови , сім
галактоліть творення світу , сім тисячоліть володарювання Дажбога , сім виявів
світу у світлі , кольорі , звучанні .
Колодій — свято переходу зими у
весну . Він приїздить на золотій колісниці , і на небі простеляється його
золота путь . Колодій приводить у рух світлі космічні сили :
Я весну ведет ,
а зиму женет ;
Так весну ведет
крутим калачем ,
А зимку женет
ясненьким мечем ,
Ясненьким мечем ,
теплим вітриком ,
Теплим вітриком ,
дрібним дощиком .
Колодійські дні позначені силою
парності . Хлопці й дівчата вибирають собі пару , вигукуючи : «Колодій пару
шукає , серце з серцем єднає ! » Парубки мають його сонячну ознаку — вербову
колодочку з двома навскісними хрестами на червоній стрічці , складеній у
вигляді квітки . Хлопець і дівчина від цього часу ведуть відлік свого кохання і
восени мають одружитися . Коли ж хлопець не ожениться , наступного року жінки
чіпляють йому добру колодку . Щоб її зняти , потрібно буде вже давати викуп .
Від Колодія Весна прибуває на
силі. Дівчата пишуть писанки, співають веснянки. Щира пісня , священні дійства
зближують молоді серця . Увесь вечір хлопці й дівчата сидять парами у
сподіваннях на майбутнє .
Я на тебе , Колодію ,
Маю всю надію ,
А без тебе , Колодію ,
Нічого не вдію .
Колодій прибуває на білому коні в
образі світлоносного козака . Його люди запрошують : «Ходімо , Колодію , на
нашу затію . Будем їсти , будем пити , світ білий хвалити ! » Тричі кругом
нього і кругом столу обходять , проголошуючи : «Слава нашому Колодію ! » .
Коли приходить Зелене Вір ' я ,
або ж Зелені святки , Зелена неділя чи Трійця , — весна передає літу свою
зелену корону . У природі відбувається новий розквіт , який досягає
плодоношення і дозрівання . Радіє душа і підноситься до світлих просторів
небесних .
Звеселіло подвір ' я —
Прийшло зелене Вір ' я .
Весь тиждень Зеленої неділі
називається ще Русальним . Для жителів Наддніпрянської України , давніше
званих русами чи росами , це було найосновніше родове свято — Русалії . Довгі
віки святкували його всенародно . Дзвеніли і вулиці , і поляни , і луги від
пісень русальних , від ігор скомороших , від музики «сопелів , бубнів , гуслів»
. Як і тисячоліття тому , з пам ' яті зринає пісня про розквіт цієї пори ,
уславляючи сприятливі космогонічні сили — Воду і Сонце :
Подолешничок мій
зелений ,
Ой луги мої всі зеленії !
Ой коли ти зрос ,
коли зелен став ?
Ой ізрос же я дрібним дощиком ,
А я зелен , став красним сонечком
...
Три дні перед Зеленою неділею і
три дні після неї називаються Зеленими святками . У перші шанують зелену
природу — плетуть вінки , клечають оселі , подвір ' я , обмаюють худобу , а в
останні пошановують русалок і проводять їх , поминають померлих .
Серед дівчат був поширений звичай
поріднення — кумування . Вони закопували деревце і чіпляли на нього стрічки ,
намиста . Котра з якою купатися має , то обидві стають одна напроти одної і
віночки тримають коло обличчя . Дивлячися крізь нього , починають обертати за
сонцем і тричі приказують : «Будь зі мною , як кума з кумою ! »
Починалося свято Весілля Свічки
давніше першого вересня , а за нинішнім літочисленням — чотирнадцятого . Сім
днів ходили люди гуртами один до одного в гості і кожен день вшановували
весільним дійством . Свято переходу літа в осінь припадало на осіннє сонцестояння
. Це час рівноваги в природі , коли день зрівнювався з ніччю , світло з
темрявою . Від цієї пори його дедалі меншатиме . Тож чоловіки і жінки , як
свати , йшли із заквітчаною свічкою — несли в кожну оселю часточку світла
небесного. Віднині воно осяватиме оселі і душі. З калачем, з гильцем квітучим,
з піснями й музикою свати ходили від хати до хати , оспівуючи роботу майстрів і
засвічуючи свічку ( пізніше цю роль
відвели каганцю . «Каганця женять» — казали ) у кожній оселі . Посеред стола
вона красувалася .
Ой сяяла свічечка ,
сяяла ,
Як у віночку стояла .
Ой на столі ,
на престолі ,
Подай , Боже , щастя
й долі .
Чотири свята Сонячного Кола і три
його присвятки становлять світотворчу семичинну величину . Кожне зі свят має
свої святощі , притаманними барвами відсвічує , видзвонює мелодіями та
природними інтонаціями . Через них наші предки співдіяли з ритмами Сонця й
Землі , пізнавали світ , ріднилися із ним і жили в єдності з його джерелами та
виявами . Така спільність наповнювала їхнє життя духовно , спонукала до
творчості , до священних дійств у Храмі Природи .
Здійснює Сонце своє Золоте Коло .
З ним вершить коло своєї творчості наш народ , втілюючи в нього свій світогляд
, знання , художній досвід , ритуальні дійства та величальні пісні .
СІЯТИ КРАСУ І РОЗУМ
У давньоукраїнському світогляді
людина є Дажбожим внуком ( за «Словом о
полку Ігоревім» ), сином Богів своїх (
за «Велесовою книгою» ). Дитина для матері завжди є сонечком . її , згідно з
переказами , приносить із небес посланець Бога Леля , священний птах — лелека .
Таке відчуття вело до величних справ і звершень , бо космічна сила є творчою і
будівничою . Дівчина у веснянці тільки вищими категоріями вимірює своє майбутнє
. Під загальний розвиток життя на рідний землі вона співмірює і своє . Тільки
на основі істинного йтиме розвиток .
Ой у Києві загриміло ,
В Богуславі хмари
стали ,
В Богуславі хмари
стали ,
В Вишнополі дощі
впали .
Ой там Яруся красу сіє ,
Красу - сіє , розум
садить ,
Розум садить і
говорить :
— Як я піду за милого ,
Ти , красо , сходь красно ,
Розумоньку
поприймайся .
Народна культура є тим живильним
середовищем , в якому формується і духовно наповнюється етнотип українців .
Тому - то ворожі до України режими й ідеологічні сили ведуть з нею нищівну
боротьбу , власне із народним світоглядом , з предківською вірою , заснованих
на світовій досконалості . Особливо перепало їй за роки російсько -
комуністичного панування . У роки Незалежності цей духовний розбій ,
ґрунтований на космополітизмі та аморальності , довершував нищення . Майже всі
жанри творчості зазнали невідшкодованих втрат : писанкарство , гончарство ,
ткацтво , декоративне малювальництво , а вишивальництво майже позбулося
світоглядної і образотворчої основи . Втрачається уславлена співучість ,
забуваються пісні та звичаї . З нас за всяку ціну стараються витравити той
священий світоогляд, за яким ж иттєдіє сонячний світ і за яким жили наші предки
. Під виглядом шляху до «цивілізованої Європи» з нас вибивають рештки
духовності , а народну культуру обізвали «шароварщиною» . Це є не просто
боротьба проти українського народу , а проти Світу і його законів . Космос
такого не прощає .
Україна, як держава, і українці,
як народ, — це насамперед висока духовність , заснована на священних законах
Світоладу . Саме вона живила наших людей , леліяла їхні душі . Завдяки сакральній
духовності український народ як етнічний організм фізично вижив у тяжку пору .
І нині люди горнуться до народної культури , як до свого етнічного середовища ,
як до основ духовності . Одначе це йде самотужки , без суспільної підтримки .
Щоб досягти духовного відродження , потрібно розвивати народну культуру в її
світоглядній та образотворчій сутності , цебто через космічні мірності вийти на
рівень Світоладу .
Народна культура — це Дерево Життя
, на якому виростають нові гілки , розквітають квіти , дозрівають плоди . На її
основі має розвиватися світогляд народу , утверджуючи український Дух і Стиль .
Тільки будьмо дбайливими і мудрими садівниками , аби зростали краса і розум .
Вадим МИЦИК , директор
Тальнівського музею історії
хліборобства
Черкаська область.
Немає коментарів:
Дописати коментар